[説教要旨]2009/7/26「恐れることはない」

聖霊降臨後第８主日

　初めの日課　　　　哀歌　　　　３：２２－３３　　　　　【旧約・1289頁】
　第二の日課　　　　２コリント　　８：１－１５　　　　　【新約・333頁】
　福音の日課　　　　マルコ　　　５：２１－４３　　　　　【新約・70頁】

　本日の福音書では、二つの奇跡の物語が組み合わされている。この二つを結びつけているのは、「信仰が問われる」という点である。では、そこで試された信仰とはなんなのであろうか。現代人である私たちにとって、信仰の問題とは、「どれだけ信仰的な選択をすることができるか」という、私たちの自由意志の問題として、受け取られることが多い。例えば、「科学」を信じるのか、それとも「奇跡」を信じるのか、というような、あれかこれかを同等の基準で、どちらかより良い選択なのかを選べる中で、より「信仰的」な正解を選ぶことであると、私たちは考えてしまう。しかし、本日の福音書では、むしろ他の選択肢など持ちえない状況において信仰が問題となっている。あえて言うならば、むしろそこで問題となっている選択肢とは、「絶望」か「希望」か、あるいは「信頼」か「敵対」か、いわばそうした私たちの在り様に対する問いかけなのである。
　長年に渡って長血を患った女には、主イエス以外にはもはや生きる希望はのこされていなかった。その意味で、この女性にとって、主イエスの存在とは命そのものであった。その女性に主イエスは告げる。「娘よ、あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい」。そこで起こった奇跡の本質とは、単に「説明できない不思議な事が起こった」ということなのではない。むしろそこで、一人の女性が傍らにおられる主イエスに、揺るぎない希望と信頼を見出したということ、それそのものが奇跡なのである。既に息を引き取った会堂長ヤイロの娘のところに向かう主イエスを、周囲の人々はあざ笑う。しかしその嘲笑にもかかわらず、娘を失った両親にとって、あるいはその娘自身にとっても、希望と信頼は、主イエス以外にはもはや存在し得なかった。その主イエスが少女に「タリタ・クム」、「少女よ、わたしはあなたに言う。起きなさい」と語られるとき、2度と立ち上がることのないはずの少女は再び自ら立ち上がる。そこで起こった奇跡の本質とは、やはり単に「不可思議なことが起こった」ということではない。むしろ、唯一残された希望と信頼であった主イエスがその場におられること、そのものであった。
　聖書が語る信仰とは、選択肢などもはや無いような状況の中で、なお主イエスが希望と信頼となる、そのような私たちの在り様なのである。その意味では、そうした信仰の内に私たちが生きることは、もはや私たち自身の意志の力だけでは不可能なことなのである。それが可能となるのは、たとえ周囲の嘲笑の中にあっても、私たちのもとに主イエスがともにおられるからに他ならない。それはもはや一つの奇跡なのである。
十字架の死から甦られた主イエスが、私たちと共におられ、その主イエスが私たちの希望であり信頼となるということ。それがまさに、聖書が私たちに語る奇跡の本質なのである。

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[説教要旨]2009/7/5「主イエスは群衆と共に」

聖霊降臨後第５主日

初めの日課　　　　創世記　３：８－１５　　　　　　　　　【旧約・4頁】
第二の日課　　　　２コリント　５：１１－１５　　　　　【新約・330頁】
福音の日課　　　　マルコ　３：２０－３０　　　　　　　【新約・66頁】

　主イエスが群衆と共にいることが語られた直後、同時に、主イエスに対する非難について触れられる。主イエスが共におられた人々とは、おそらく2：13-17で既に触れられているように、「徴税人や罪人」であり、彼らと共に食卓を囲んでいた。当時の社会における「敬虔さ」や「信心深さ」からするならば、そうした人々と食卓を囲むこと、それは恥ずべき事であり、非常識な事柄であった。だからこそ、主イエスは、「気が変になっている」という非難を受けることとなり、主イエスの血縁者らは、その身柄を取り押さえるためにその場へと向かうこととなった。さらに非難者の象徴として、都からやってきた宗教的権威が登場する。彼らは、主イエスをして「悪霊にとりつかれている」と主張する。それに対して、主イエスの第一の反論は、「国が内輪で争えば、その国は成り立たない。家が内輪で争えば、その家は成り立たない。」というものであった。
　「都からの宗教的権威者達」は、日常生活の決まり事を守ることが出来ないがゆえに、汚らわしいとされていた「徴税人や罪人」と食卓を共にしなかった。それゆえに、まさに「正しい」人たちであり、真面目で敬虔な人たちであった。彼らの主張に間違ったところはなく、その為すところはまさに清く正しく、神への奉仕を厭うことはなかったと言える。しかし、そうした「正しい」言動が生み出したものが何であったかを歴史は語っている。「正しい」主張は、人々の間に分裂を起こさせ、戦争を引き起こし、大量の犠牲者と共にエルサレムを戦火のうちに崩壊させてしまった。一方で、決めたことを守れないような、だらしなく、汚らわしいと蔑まれた人々と共におられた主イエスの作られた共同体は、様々な試練に何度も出会いながらもそれらを乗り越えて、現在の私たちへと続いているのである。
　1：9-11では、主イエスの洗礼にあたって、聖霊が鳩のように下り、天から「あなたはわたしの愛する子」という声が聞こえたことが記されている。その主イエスの地上での歩み、それは、まさに蔑まれた群衆と共におられることによって神の国の到来を宣べ伝えるものであった。そして、非難の末路としての十字架の死と、その死からの復活によって、その神の国への道を私たちに開かれたのであった。
実に、人々を分裂させ、そして自滅へと導くもの、それは決して、決まりをまもれないものや、汚らわしいもの、蔑まれているものと交わることによってではない。むしろ自らこそが正しいと主張することこそが、その原因となのである。「正しい」者は主イエスを必要としないからである。逆に、この世において非難され排除される者こそ、主イエスを求め、主イエスと共にあり、分裂と危機とを乗り越える力を与えられるのである。

[説教要旨]2009/6/28「命を救う神の子」

聖霊降臨後第4主日

初めの日課　　　　イザヤ58：11－14　　　　　　　【旧約・1157頁】
第二の日課　　　　2コリント　5：１－10　　　　　　【新約・330頁】
福音の日課　　　　マルコ3：1－12　　　　　　　　 【新約・65頁】

　先週につづいて、安息日を巡る論争が展開される。そこでは同時に、主イエスをめぐって二つの立場の人間が描き出されている。一方の人間は、安息日の規定ゆえに、主イエスの業に敵対する。そして、もう一方の人間は、主イエスによって癒される。
敵対者たちにとって、このイエスという男は、たとえどのような力ある業を行おうとも、赦しがたい存在であった。主イエスを受け入れることができない者は、たとえその癒しの業を目の前にしたとしても、その考えを変えることはなく、むしろ、主イエスの命を狙おうとするだけであった。すなわち、敵対者たちにとって、主イエスの存在よりも、自分たちの生活を秩序付ける安息日の規定の方が重要であった。そして、主イエスの存在は、その秩序を乱すものでしかなかった。安息日規定のような、自分達の生活を支える秩序を破るということは、自分達自身の存在を無意味なものとするということでもあったそうであるからこそ、。敵対者たちにとっては、そのような秩序を乱す存在は、何が何でも、たとえ暴力に訴えてでも排しなければならないような、決定的なものであった。片手の不自由な人にとっても、主イエスとの出会いは、決定的な意味をもっていた。しかし、それは敵対者たちのような、主イエスを排除しなければならない、というものではなかった。むしろ、その出会いを通して、この人の生き方はおそらく大きく変化することとなった。この人は名もなき一人でしかなかったが、主イエスによって、人々の真ん中へと立たせられ、そして、主イエスの命令のとおり、手を動かすことができたのであった。この人にとって、主イエスとの出会いは、癒しと救いの出来事にほかならなかった。そして、この人は、ただ主イエスに命じられるままに動いたにすぎなかった。
　神の創造の業を人が憶えるために、安息日規定は作られた。しかし、主イエスの業は、この世界に救いを造り出す、神の国における創造の業そのものであった。まさにその意味で、主イエスの存在は、安息日の規定を凌駕している。だからこそ、主イエスがおられるということ、それはそこに、神の国が立ち現われるということに他ならない。そして、神の国を見、そしてその力に触れることができたのは、自分たちの秩序を守りぬこうとした人々なのではなく、ただ主イエスの命令に従った人であった。
　主イエスを通して現れる、神の国の救いの業、それは私たちが守ろうとする、私たち自身の価値を遥かに優るものである。だから時として、それは私達自身の価値観を打ち砕くことすらある。ただ主イエスの言葉に聞くものだけが、その神の国の救いを受け入れることができるのである。

[説教要旨]2009/6/21「人のための定め」

聖霊降臨後第３主日

初めの日課　　　　サムエル上　６：１－６　　　　　【旧約・435頁】
第二の日課　　　　２コリント　４：７－１８　　　　　　【新約・329頁】
福音の日課　　　　マルコ　２：２３－２８　　　　　　【新約・64頁】

　本日の福音書では、先週の「断食問答」に引き続いて、「安息日問答」が展開している。「安息日」は、十戒に定められたように、週の7番目の日（すなわち土曜日）を聖別された特別な日として、日常的な仕事を休まなければならない日であった。当時のユダヤ社会において、安息日は、割礼と並んで、民が神の契約の内に留まることを示す重要なしるしであった。それゆえに、あらゆる社会階層、家畜、寄留者に対してもこの休息日は適用されることとなった（出エジプト20：8-11、申命記5：12-15）。現代で言うところの労働者の権利など顧みられるはずもない古代に、奴隷どころか家畜にすら休養を求めるこの定めは極めて特異なものであった。特に申命記では、この定めが、ユダヤの民が異国で奴隷となっていたということ、そしてそこから神によって解放されたことと深く結び付いていることが記されている。その意味で、この定めは人を支配し束縛し、重荷を負わせるための定めなのではなく、そうした重荷を担わされている存在を、その苦しみから解放するためのものに他ならなかった。それは、ユダヤの民自身に起った、異国の地での重荷と苦しみの体験、そしてそこからの解放という、神の救いの出来事をこの地上において実現するための定めであった。こうした定めの体系としてのユダヤの律法の本質とは、本来、人間が神の救いと守りの内で生きるための指針なのである。
　安息日に麦の穂を積んだ弟子たちについて、ユダヤの宗教指導者たちは主イエスに非難を投げかける。そこではしかし、神の救いと守りとは既に問題ではなく、「決められたことを守るか守らないか」という次元に陥っている。そのような次元では、正しいのは自分であるという主張が繰り返されるに過ぎない。そしてそれは結局のところ、「自分の正しさ」と「自分がいかに高い立場であるか」を互いに主張しているに過ぎないのである。主イエスは、それに対して、この定めの本質を提示する。「安息日は、人のために定められた。人が安息日のためにあるのではない。」(２７節)。誰が正しいのか、そして、そうであるがゆえに、誰が最も権威があるのか。そのことについて言い争うことは意味がない。むしろ、重荷と苦しみを担うものの痛みに共感し、そこからの解放をいかにして実現するか、ということだけが問題なのである。なぜならば、正しく、最も高い権威を持ち、それでありながら、痛みと苦しみを担い、そこからの解放をもたらされた方は、ただ一人だからである。「だから、人の子は安息日の主でもある。」と主イエスは続ける。ここで言う「人の子」とは主イエスがご自身のことである。実に、神の救いと守りの本質は、十字架の苦しみと、その死から復活された主イエスという存在がともにあることに他ならないのである。主イエスが共におられるとき、私たちは他者の痛みを分かち合い、そしてまたそこからの解放の喜びもまた分かち合うことができるのである。

[説教要旨]2009/6/14「新しい革袋に」

聖霊降臨後第2主日

初めの日課　　　　ホセア　２：１６－２２　　　　　　　【新約・1405頁】
第二の日課　　　　２コリント　３：１－６　　　　　　　【新約・327頁】
福音の日課　　　　マルコ　２：１８－２２　　　　　　　【新約・64頁】

　本日から聖壇布が緑へと変わり、「教会の半年」が始まる。いわばそれは、雨と陽光を受けて、木々の緑が成長していくように、教会もまたみ言葉を受けて成長していく時である。そして、雨も日の光もいつでも優しくはないように、み言葉もいつも口に甘いわけではなく、時として厳しい問いを私たちに問いかける。
　本日の福音書は、「断食」の実践を巡っての論争から始まっている。当時のユダヤ社会における一般的な宗教的価値観では、「断食」とは「敬虔さ」を現す指標であった。そして「敬虔である」ということは、いわば「信仰深い」ということと同義であった。したがって、主イエスの弟子たちが断食をしないのは何故かという問いがなされたのは、言うならば「彼は敬虔ではないのではないか」＝「彼らは信仰深くなどないのではないか」という疑義をぶつけられたということであった。
　主イエスはこれに対して、「断食をする・しない」が敬虔さを表す本質なのではないことを、婚宴の例えを用いて応える。すなわち、「断食」という行為そのものに、「信仰」の本質があるのではない。そうではなく、主イエスとのつながりのあり方こそが「信仰の本質」であり、まさに福音に他ならない。主イエスがともにいるとき、断食は信仰深さ意味しない。むしろその非日常的な祝祭の時を共に喜ぶことが重要だからである。しかし、十字架・復活そして昇天を経て、主イエスが地上に共におられなくなった日常生活の中では、それらの出来事を憶えて断食をすることは一つの意味を持つ。実のところ、断食という振る舞いが信仰の本質としての福音を形作るのではない。あくまでも主イエスとの関係の在り方が、人をして、時に断食をしたり、しなかったりさせるに過ぎないのである。
　敬虔そうな振る舞いによって信仰を捉えようとする時、信仰の在り方は、ある枠組みを守れるか守れないかという、きわめて画一的なものとなってしまう。そして、そうした振る舞いに対する評価は、ある時代のある場所のある人々には当てはまったとしても、必ずしも異なる時代の異なる場所の異なる人々には適合するとは限らない。むしろ真の意味で信仰を伝えるのは、自分が置かれた日常の中で、「主イエスと共にあるあり方とは何か」という問いに、日々「新たな答」を返していくことが不可欠なのである。
この「新しい答」は、「古い」枠組みを引き裂き、あふれ出すほどの大きな力を有している、だから新しいぶどう酒は新しい革袋に入れるものだ、と聖書は語る。木々が成長するに伴って、あふれ出すその生命力は元の形を壊し、姿を変えてゆく。木がそこに存在し続けるためには、むしろ木は生き続け、その姿を変え続けなければならないのである。同じように、私たちの信仰を成長させる神の恵みは、生きている私たちに日々「新たな答」を見出させるのである。

[説教要旨]2009/6/7「新たに生まれる」

三位一体主日

初めの日課　　　　イザヤ　６：１－８　　　　　　　　【新約・1069頁】
第二の日課　　　　ローマ　８：１４－１７　　　　　　【新約・284頁】
福音の日課　　　　ヨハネ福　３：１－１２　　　　　 【新約・167頁】

　ペンテコステ(聖霊降臨祭)をもって、アドベントから始まった、主イエスについて聖書の物語に聞いていく半年が終わり、次のアドベントの直前まで、主イエスの語られた教えについて聖書に聞く、「教会の半年」が始まる。ルーテル教会の暦では三位一体主日は、そのちょうど転換点におかれている。この主日は、救いの歴史の出来事、すなわちクリスマス（父の業）、イースター（御子の業）そしてペンテコステ（聖霊の業）が集約したものとして、聖書に記された救いの歴史の全体について語っていると言える。その意味で、三位一体とは単なる理論なのではなく、私たちに恵みとして与えられた救いの歴史とそこで起こる救いの出来事の全体なのである。だからこそ、「三位一体の神」というものを、理論的に理解することはおよそ不可能であるとすら言える。というのも、それは論理的・客観的に考えるならば明らかに矛盾する事柄だからである。かと言って、ただ何も疑問を持つことを赦さず、無理矢理にそれを「信じこむ」ことが、信仰深いということでも無い。ただ救いの出来事に私たちが触れることを通してのみ、私たちは「三位一体」というものを受け入れることができるのである。
Ｄ．ボンヘッファーは、1931年に第一信仰問答の中で、次のように記している。「問　神は、ほんとうにわたしのことを問いたもうのですか　答　あまりに敬虔ぶった態度をとる人は、神のことを考えているのではなく、むしろ人間のことを考えているのです。なぜなら、神は、霊においてわたしたちを高く引き上げるために、キリストにおいて身を低くしてわたしたちのもとに来りたもうたからであり、そのことこそ神の栄誉であるからです。神は三位一体の神なのです。」まさに聖書の信仰とは、私たちのこの日常の中の、その徹底した低みの中に、神の栄光の出来事、すなわち救いの出来事が隠されていることを示しているのである。つまり、三位一体の神とは、高きにありながら、低いものでもあり、そしてまさにそのことを通して、私たち人間の理解ではそこに救いを見出すことが出来ないようなところから、私たちを救い上げられる神なのである。
　ボンヘッファーは1936年の第二信仰問答でさらに次のように記している。「問　正しい信仰とは何ですか。　答　信仰とは、わたし自身にではなく、ただ三一の神にのみ信頼することです。信仰とは、すべての目に見えるものとすべての理性とに抗して、神が、そのみことばにおいてわたしに啓示したもうことに聞き、それを受け入れ、それに服従することです。信仰とは、三一の神が、今も、永遠に、わたしの救い主であることを確かとすることです。」実に、三位一体とは、私たちに与えられた救いの在り方に他ならないのである。