[説教要旨]2012/10/14「神の国に入るのは」マルコ１０：１７－３１

聖霊降臨後第２０主日

初めの日課　アモス　５：６－７、１０－１５　【旧約・ 1434頁】
第二の日課　ヘブライ　４：１２－１６　【新約・ 405頁】
福音の日課　マルコ　１０：１７－３１　【新約・ 81頁】

　聖書の中でも富は大きな問題である。モーセの十戒では盗みや他人を貪ることが禁じられた。一方で富は神の前に正しい者に与えられる報酬としても語られる。その意味では財産は、努力の成果であるとともに、その人が正しく生きていることの証でもあった。
　本日の福音書の冒頭では、主イエスが「旅に出ようとされると」と書かれているが、文字通りには「道に出ると」という意味となる。この道とはエルサレムそして十字架へと続く道である。この道の上で主イエスのもとに一人の男が走り寄り、ひざまずいて｢善い先生､永遠の命を受け継ぐには､何をすればよいでしょうか｣と問う。旧約では人が土地を「受け継ぐ」のは神の祝福の具体的な現れであった。新約の時代には「受け継ぐ」という言葉はより広い意味を持つようになり、具体的な土地についてよりも、救い・永遠の命に与ることを象徴した。そうした意味で、この男は自らが神の国にふさわしく正しい者となるためにどうすればよいかを問いかけている。おそらくこの人には、他の誰もしらない奥義をこのイエスという人は知っているに違いないという確信があったのではないだろうか。
　しかし主イエスはただ「『殺すな､姦淫するな､盗むな､偽証するな､奪い取るな､父母を敬え』という掟をあなたは知っているはずだ｣と答える。｢先生､そういうことはみな､子供の時から守ってきました｣と返答するこの男を、主イエスは「見つめ､慈しんで」さらに言葉をかけられる。「慈しんで」とは「愛して」とも訳すことの出来る言葉が用いられている。一心に神の国を求めるこの男を、主イエスは「愛して」言葉を続けられる。しかし、その主イエスの言葉、｢あなたに欠けているものが一つある｡行って持っている物を売り払い､貧しい人々に施しなさい｡そうすれば､天に富を積むことになる｡それから､わたしに従いなさい｣を聞いて男は去ってしまった。
　なぜ彼は主イエスの前を去ったのか。一義的には、自分の財産が何よりも大事であったと理解するべきであろう。しかし富を全て手放すということは自らの正しさをも放棄するということでもあった。自分が努力し正しく生きてきた証を手放し、得体の知れない者たちに与えてしまうということは、彼にとって「永遠の命を受け継ぐ」こととは正反対の方向にあるように感じられたのであろう。なぜならば彼にとって、永遠の命を受け継ぐということは、自らの正しい生き方の延長にある筈であった。しかし、主イエスが告げられたのは、永遠の命は自らの正しさの証しを求める道の延長ではなく、今まさに主イエスがその上に立っている、エルサレムへと続く道、犯罪者として十字架で処刑される運命へと向かう道の先にしかないものであった。
　主イエスは「金持ちが神の国に入るよりも､らくだが針の穴を通る方がまだ易しい｣と語られる。金持ちとは単に富を有するだけでなく、自らの正しさの証を追求する者とも解釈できよう。そうであるからこそ、弟子たちは｢それでは､だれが救われるのだろうか｣と驚かずにはいられなかった｡しかし主イエスは弟子らを「見つめて」言われる｡｢人間にできることではないが､神にはできる｡神は何でもできるからだ｣。エルサレムで十字架において処刑された主イエスを、あらゆる不可能を超えて、神は甦らされ、永遠の命への道をこの世に備えられた。自分の正しさの証を求める私たちの努力によってではなく、ただ神の愛のみが、私たちに永遠の命への道を備えられる。私たちが自分自身の正しさを手放し、ただ主イエスに従う時、神の国への道を私たちは歩むのである。

[説教要旨]2012/10/07「神の国を受け入れる人とは」マルコ１０：２－１６

聖霊降臨後第１９主日

初めの日課　創世記　２：１８－２４　【旧約・ 3頁】
第二の日課　ヘブライ　１：１－４，２：５－１３　【新約・ 401頁】
福音の日課　マルコ　１０：２－１６　【新約・ 81頁】

　十字架へと向かうそのエルサレムへの道の途上で、主イエスは結婚と離縁について問いただされる。社会の倫理的価値観が大きく変化する中、伝統的なモーセの律法をどのように現実生活に適応あせるかを巡ってユダヤ社会では様々な派閥が生まれた。本日の箇所の質問者も、主イエスをいずれかの派閥に分類し、非難しようと企図していたかもしれない。しかし、主イエスはその質問に対して、謎のような、肯定か否定か、明確にならない応えを返される。果たして主イエスは何を語ろうとされているのだろうか。主イエスの答えは、この世界と人とを造られた、創り主である神の御心を最優先とすることで、質問に対して強く否定しているように思われる。しかしその否定はむしろ質問そのものに対して向けられており、その論点は既に最初の問いから離れ、別の問いを新たに提示している。すなわち、そもそも神が創られた命のあり様に対して正誤・合否を問うことが、果たして神の御心に適ったことなのか、モーセの律法つまり聖書の文言ですら、それは正誤と合否を自ら決めずにはいられない、人の心の頑なさによるものなのではないのか、という問いを主イエスは投げかけている。その問いが投げかけられた相手は、かつてのユダヤ人、ファリサイ派、律法学者らだけなのではない。それは現代において福音書に触れる私たちたち自身に対してもまた投げかけられた言葉なのである。
　この論争に続いて、今度は弟子たちが子どもたちを主イエスに近づけようとした人々のことを叱る、という出来事が報告される。礼儀を知らず、場をわきまえず、為すべきことを求められる水準で果たすことの出来ない存在、それが古代ユダヤ社会における子ども理解であった。弟子たちにとっては、そのような存在が師を煩わせ、教えを邪魔することは、聖なる場を汚すことであると考えたのであろう。その憤慨は妥当であるようにすら思われる。ところが、主イエスがその憤りを向けられたのは、無分別な子どもたちに対してではなく、むしろ分別ある主張をしたはずの弟子たちに対してであった。
　神の造られた命の間には、何ら差違も優劣もありえない。命に優劣と序列を付すのは、むしろ分別と十分な社会的能力を持つ人間であることを主イエスははっきりと語られる。神の国の価値観、神の創造の秩序においては、命のあり方に「唯一の正解」などは存在しない。それぞれのありようが、それぞれの命の答として、固有の価値を持つのである。それゆえに、子どもの様な弱く足らざる存在として、与えられた命をそのままに受け入れる時に初めて、人はこの神の国の価値観に触れるのである。まさに同じ意味で、主イエスが十字架の死と復活を通して私たちに与えられた「神の国」もまた、ただ主イエスの十字架に頼るしかないもの、自らの弱さと不足を受け入れるものにこそ開かれている。未熟さ、足らざる事、そして弱さと不完全さを受け入れるものこそが、まさに神の国にふさわしいものなのである。